روزنامه قدس: پنج شنبه 19 آذرماه 88 / سید جواد میرخلیلی 

اشاره: اصولاً در تفسیر قرآن، سه نکته می بایست مورد توجه قرار گیرد: 1. تبیین و بازشناسی روش ها و گرایش ها که در متون عربی مصطلحاتی دارد و در فارسی، روش، گرایش و رویکرد آمده است؛ 2. ارائه نظریه ها، روش ها و رویکردها در قالب علمی و 3. این که آیا می توان این روش ها را تکمیل کرد و همچنین ایجاد روش جدید یا تلفیقی از این روش ها که در حقیقت می توان گفت این سومی از دو مورد قبلی مهم تر است. این نوشتار که گزارشی از نشست امکان سنجی تأسیس روش در تفسیر قرآن است، متکفل بحث از این مباحث است که آقایان حجت الاسلام والمسلمین دکتر احمد مبلغی و حجت الاسلام والمسلمین مهدوی راد، به بحث درباره آن پرداختند.

در آغاز این نشست، حجت الاسلام والمسلمین احمد مبلغی، رئیس پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی بحث خود را این گونه شروع کرد که پارادایمی در عرصه مواجهه با قرآن به نام پارادایم تفسیر وجود دارد و در ذهن ما استفاده از قرآن، در ذیل این پارادایم قرار می گیرد. سپس ایشان ادامه داد آیا می توان این پارادایم را با توجه به بحث غالب آن مورد بحث قرار داد. آن گاه دکتر مبلغی با بیان این مطلب که قرآن نیازمند تفسیر است و آیا می توان انحصار این نگاه را شکست، با ذکر چهار مقدمه به سراغ مدعای خود در این نشست علمی رفت. ایشان در مقدمه اول تأکید کرد که بحث، بیشتر ثبوتی است تا اثباتی؛ بدین معنا که آن چه در این بحث(یعنی امکان سنجی) ارائه می شود، صرفاً بررسی امکان ارائه روش است و نباید انتظار

اولين نظر را شما بدهيد | نقل قول این متن | تعداد مشاهده :153 | چاپ | ادامه مطلب...

هفته نامه خبری، تحلیلی مثلث، ش 21، سوم دی 88/ سید جواد میرخلیلی

موضع سیاسی سید الشهدا(ع) در زمان معاویه در گفت و گو با حجت الاسلام والمسلمین دکتر سید صمصمام الدین قوامی

اشاره: همزمانی ده سال از امامت امام حسین(ع) با حکومت معاویه و عدم قیام آن حضرت در این برهه، از مقاطع حساس حرکت ایشان است که تحلیل و بررسی آن به شناخت بهتر نهضت عاشورا و هدف از آن کمک خواهد کرد. شاید برای خیلی از محققان، این سؤال مطرح باشد که با توجه به عدم مشروعیت حکومت معاویه، برخورد امام حسین(ع) با معاویه چه توجیهی دارد و تفاوت این دوره با زمان یزید در چیست؟ این نوشتار که گفت و گویی با حجت الاسلام والسملین دکتر سید صمصام الدین قوامی، رئیس بنیاد فقهی مدیریت اسلامی و صاحب تألیفات متعدد است، در برگیرنده پاسخ به این سؤال است. ایشان البته نگاهی عمیق به این مسئله دارند و در تحلیل موضع سیاسی امام حسین(ع) در مقابل معاویه، بر این باورند که به سبب فضایی که با تزویرهای فرزند ابوسفیان در جامعه حاکم بود، قیام علیه او نه ممکن بود و نه به مصلحت، اما به هر حال، امام، موضع منفی خود در مقابل معاویه را در حرکتی ریشه ای از راه بیان حقانیت اهل بیت(ع)، تبیین فلسفه و اهداف حکومت اسلامی و مسئولیت خواص سامان بخشید.

*. اگر موافق باشید سؤال اول را با تحلیلی از وضعیت مقطع همزمانی امام حسین(ع) با معاویه بن ابو سفیان آغاز کنیم.

این مقطع، یکی از مقاطع حساس و تعیین کننده زندگی سیاسی امام حسین(ع) است که تحلیل این مقطع به شناخت حرکت حسینی کمک شایانی می کند و در حقیقت، ریشه های نهضت کربلا را تبیین می کند.

اگر اجازه بدهید اول به این مسئله بپردازیم که معاویه کیست تا بعد بتوانیم به درکی درست از تعامل و راهبردهایی که از این تعامل حاصل می شود بپردازیم.

معاويه فرزند ابوسفيان و هند مى‏باشد. او در زمان بعثت رسول خدا(ص) چهار ساله بوده است. پدر و مادرش صاحب نفوذ و نقش مؤثر در حجاز عموماً و مكه معظمه خصوصاً،بوده‏اند و در طبقه رهبرى جامعه خود قرار داشتند و صاحب منزلت و جاه بوده‏اند. وقتىرسول خدا(ص) مكه را فتح مى‏كند او بيست و پنج ساله بوده است، سنى كه قضايا را خوب مى‏فهميد و درك مى‏كرد وقتى پدر و مادرش تسليم مى‏شوند معاويه هم تبعيت مى‏كند - ومسلمان مى‏شود او در حالت مسلمانى به مدّت 2 سال در خدمت رسول خدا(ص) بود. آنحضرت از باب تأليف

اولين نظر را شما بدهيد | نقل قول این متن | تعداد مشاهده :157 | چاپ | ادامه مطلب...

روزنامه ایران: سه شنبه اول دی ماه 1388 / سید جواد میرخلیلی

همان گونه که هر رخداد و واقعه ای، سرشار از درس ها و عبرت های مختلفی است، حادثه عاشورا نیز از این قاعده، مستثنی نبوده و درس های فراوانی را در بر داشته است که توجه به آنها می تواند راهگشای جوامع اسلامی، به ویژه جامعه اسلامی ما باشد.

اولین درسی که امام حسین(ع) در روز عاشورا به امت خود و آیندگان داد، درس حفظ دین و فداکاری در راه حفظ و نگه داری از دین بود. به جرأت می توان ادعا کرد که امت بعد از پیغمبر به تدریج، سیر قهقهرایی خود را آغاز کرده و در مسیر انحراف و حتی انحطاطی افتاده بود که دین اسلام را به شدت به مخاطره افکنده بود؛ به گونه ای که از دین، جز نامی و نشانی باقی نمانده بود. بنابراین، در حادثه عاشورا، شاهد درس مهم امام در رابطه با فداکاری در راه حفظ دین بودیم.

درس دیگر حادثه کربلا، گذشت و فداکردن همه چیز، از قبیل جان و مال و ناموس و فرزندان در راه قرآن بود که امام با تأسی به رسول الله(ص) در سفارش به عترت و قرآن، این راه را نشان

اولين نظر را شما بدهيد | نقل قول این متن | تعداد مشاهده :174 | چاپ | ادامه مطلب...

گروه فرهنگي: جشنواره انتخاب پژوهشگران برتر سال 1388 و نکوداشت وحدت حوزه و دانشگاه با سخنراني حجة الاسلام دکتر احمد احمدي ،عضو شوراي عالي انقلاب فرهنگي در سالن اجتماعات دانشگاه باقرالعلوم(ع) برگزار گرديد.
در اين مراسم حجةالاسلام والمسلمين دکتر احمدي با اشاره به وحدت حوزه و دانشگاه گفت: اين وحدت زماني تحقق و معنا پيدا خواهد کرد که طلاب و دانشجويان سطح خود را ارتقا بخشند و با دانش روز خود را مجهز کنند. دکتر احمدي خاطرنشان کرد: در دوران پهلوي با تفکرات غيراسلامي دانشگاه را در برابر حوزه قرار دادند تا حوزه هاي علميه را از بين ببرند. وي ابراز داشت: زماني که آيةا... مطهري در دانشگاه تهران براي کسب کرسي تدريس تلاش مي کرد کمونيستها کرسي درس داشتند. عضو شوراي عالي انقلاب فرهنگي افزود: از نيمه دوم قرن پانزدهم غرب با اسلام آشنا شد و از قرن شانزدهم به بعد صنعت چاپ با پيشرفتهايش وسعت پيدا کرد و غرب در کار تحقيق و پژوهش وارد شد و اين سرآغاز پيشي گرفتن آنان در عرصه تحقيق بود. گفتني است؛ در پايان اين مراسم از پژوهشگران برتر دانشگاه باقرالعلوم(ع) تقدير به عمل آمد که اسامي افرادي چون حجت الاسلام والمسلمین دکتر غلامرضا بهروزلک، مدیر پژوهشکده انتظار نور، حجت الاسلام والمسلمین دکتر احمد واعظي، معاون آموزشی قوه قضائیه، حجةالاسلام دکتر احمدرضا يزداني مقدم، رئیس انجمن مطالعات سیاسی حوزه  و سيدجواد ميرخليلي، کارشناس سیاسی پژوهشکده علوم و اندیشه سیاسی به چشم مي خورد.

اولين نظر را شما بدهيد | نقل قول این متن | تعداد مشاهده :166 | چاپ | ادامه مطلب...

وحدت حوزه و دانشگاه از منظر آیت الله جوادی آملی

 روزنامه تهران امروز: شنبه 28 آذرماه 1388 / سید جواد میر خلیلی

همیشه برای شناختن اهمیت مسائل، خصوصاً در حوزه­هایی که آسیب با فرصت عجین است و مرز میان آن دو، نزدیک؛ می­بایست مشکل یا آسیب را شناخت تا از غلتیدن در دام اختلافات پیشارو در امان ماند و آن را به فرصت تبدیل کرد. یکی از موضوعاتی که ما را همواره به بررسی وضعیت موجود و آینده آن برای پیشبرد اهداف انقلاب فرا می­خواند، بحث وحدت حوزه و دانشگاه است که از اهمّ مسائل در حوزه­های کلان­نگر آینده­پژوهی و آینده­نگری برای نظام مقدس اسلامی است؛ به گونه­ای که همگرایی و وحدت این دو مرکز حساس و آینده­ساز تمدن اسلامی- ایرانی می­تواند زمینه­ساز تحقق آرمان­های امام راحلمان(ره) و افرادی چون آیت الله دکتر شهید مفتح و علامه شهید مطهری باشد. در این نوشتار سعی داریم تا با تکیه بر دیدگاه­های آیت الله جوادی آملی راجع به وحدت حوزه و دانشگاه به این بحث مهم و اساسی بپردازیم و البته راهکارهایی را که می­توان این دو نهاد را به یکدیگر نزدیک­تر ساخت را نیز بررسی می­نماییم.

آیت الله جوادی آملی در یکی از سخنرانی­های خود با بیان این نکته که تا ما به خطر اختلاف آشنا نشويم از منافع وحدت آگاه نخواهيم شد و تا از منافع وحدت آگاه نشويم به بحثش نمي‌پردازيم، براي تحصيلش نمي‌كوشيم و براي حراستش سعي نمي‌كنيم؛ در رابطه با ضرورت وحدت، حدیثی را از پیامبر اعظم(ص) نقل کرده بودند که: «اياكم و البغضاء و اياكم و كذا و كذا فانها الحالقه لدينكم». و سپس در تشریح و توضیح این بیان شریف رسول الله بر آمده و نکات ظریفی را حاصل کرده بودند که توجه به آنها در بحث از وحدت حوزه و دانشگاه، بسیار

اولين نظر را شما بدهيد | نقل قول این متن | تعداد مشاهده :132 | چاپ | ادامه مطلب...

آسیب شناسی یک ضرورت دینی در اندیشه شهید مطهری

روزنامه قدس: شنبه 28 آذرماه 1388 / سید جواد میرخلیلی

 بی تردید، یکی از اهداف مهم سید الشهدا(ع) از قیام علیه حکومت استبدادی یزید و یزیدیان، مسئله مهم امر به معروف و نهی از منکر بوده است. چنان که امام حسين عليه السلام در نامه معروفش به برادرش محمد حنفيه در باره فلسفه قيامش در فرازي مي فرمايد: من براي اصلاح امت جدم رسول خدا(ص) قيام كردم، مي خواهم امر به معروف و نهي از منكر نمايم... علاوه بر این که این مسئله در آیات و روایات متعدد دیگری نیز مورد تأکید فراوان قرار گرفته است. به گونه ای که برای نمونه می توان به آیاتی چون: يؤمنون بالله و اليوم الآخر و يامرون بالمعروف و ينهون عن المنكر و يسارعون في الخيرات و اولئك من الصالحين(آل عمران، 114)، ولتكن منكم امه يدعون الي الخير و يامرون بالمعروف و ينهون عن المنكر و اولئك هم المفلحون(آل عمران، 104) و یا روایاتی همچون این روایت شریف از پیامبر(ص) اشاره کرد. قال رسول الله(ص): "... اذا لم يامروا بالمعروف و لم ينهوا عن المنكر ... سلط الله عليهم شرارهم فيدعوا عند ذلك خيارهم فلايستجاب لهم"‌؛ پيامبر اكرم(ص) مي فرمايند: ... زماني كه امر به معروف و نهي از منكر نكردند... خداوند متعال، بدترين و شرورترين آنها را بر آنان مسلط مي كند، پس در اين هنگام دعا مي كنند ولي دعاي آنان مستجاب نمي شود(تحف العقول). اما علی رغم تأکیدات فراوان دین مبین اسلام، همچنان این فریضه مهم و اساسی آن چنان که باید در جامعه اسلامی رعایت نشده و بدان توجه نمی شود؛ در حالی که چنان چه در بالا بدان اشاره کردیم، یکی از اهداف مهم فلسفه قیام امام حسین(ع)، همین مسئله امر به معروف و نهی از منکر بود که جامعه زمان ایشان را با جامعه زمان پیامبر دچار دگرگونی های اساسی ساخته بود. در این جا توجه به آسیب شناسی این مسئله، مهم و ضروری به نظر می رسد

اولين نظر را شما بدهيد | نقل قول این متن | تعداد مشاهده :140 | چاپ | ادامه مطلب...

پیشرفت کشور در گرو غایت­مداری حوزه و دانشگاه

مبانی نظری همگرایی دو نهاد حوزه و دانشگاه

روزنامه جام جم: پنجشنبه 26 آذرماه 1388 / سید جواد میرخلیلی

اشاره: هر ساله 27 آذرماه، یادروز شهادت آیت الله دکتر مفتح، منادی وحدت حوزه و دانشگاه، تداعی­کننده وحدت این دو قطب مهم است که می­بایست به اتحاد و همگرایی این دو بسان یک بحث راهبردی برای نظام پرداخته شود. این نوشتار در برگیرنده مبانی نظری و البته بررسی جوانب مختلف این موضوع مهم است که در آستانه دهه چهارم انقلاب اسلامی، پرداختن بدان ضروری می­نماید. بدین منظور و برای درک بهتر از این موضوع، در آغاز به اهمیت و تبیین مسئله و آن­گاه در ادامه نوشتار به آسیب­شناسی وضعیت موجود، تلقی­های مختلف از وحدت حوزه و دانشگاه، راهکارهای رسیدن به آن، و سرانجام، چالش­ها و آسیب­های نیل به وحدت این دو نهاد مهم خواهیم پرداخت.

اهمیت موضوع وحدت حوزه و دانشگاه؛ بی­شک، امروزه یکی از مهم­ترین مباحث و حیاتی­ترین آنها که علی­رغم تأکیدات مکرر رهبر فقید انقلاب و همچنین مقام معظم رهبری، کمتر بدان پرداخته شده و صرفاً یک روز در سال؛ آن­هم به مناسبت شهادت آیت الله دکتر مفتح بدان توجه می­شود، بحث وحدت حوزه و دانشگاه است. در حالی­که با توجه به این­که انقلاب اسلامی در صدد بنا کردن یک حکومت اسلامی در سطح جهان است، دانشگاه و حوزه­های علمیه، از جمله مهم­ترین بخش­ها در پشتیبانی تئوریک و تولید مبانی نظری برای تشکیل این حکومت هستند؛ به گونه­ای که. اگر این دو نهاد، آن­گونه که مد نظر بزرگان نظام از قبیل حضرت امام و رهبر فرزانه انقلاب بوده، به یکدیگر نزدیک می­شدند، زمینه­های نیل به موفقیت­های قابل توجهی در کشور نیز بیش از پیش فراهم می­شد؛ چنان­که حضرت امام خمینی(ره)- که یکی از آرمان­های اصلی­اش، وحدت حوزه و دانشگاه بود- یکی از دغدغه­های جدی خود را همین مسئله عنوان کرده و می­فرماید: "از دانشگاه هست كه اشخاص متفكر متعهد بيرون مى‏آيد. اگر دانشگاه، دانشگاه باشد، تعهد هم باشد، يك كشورى را اينها مى‏توانند به سعادت برسانند، و اگر حوزه‏هاى علميه مهذب باشند و متعهد باشند، يك كشور را مى‏توانند نجات بدهند." همچنین مقام معظم رهبری نیز وحدت این دو مرکز علمی و فرهنگی کشور را گمشده­ای دانسته و می­فرمایند: "وحدت حوزه و دانشگاه، گمشده­ای است که باید آن را بیابیم تا مجموعه نظام آموزشی و علمی ـ فرهنگی کشور به عنوان پیکر واحد در راستای مصالح عالیه اسلامی قرار گیرد." به هر حال، وقتی سخن از وحدت این دو به میان می­آید، مراد، ادغام و درهم­آمیختگی این دو از حیث­های گوناگون و ابعاد مختلف نیست، بلکه منظور، نزدیکی و وحدت­شان است؛ نه آن­گونه که عده­ای تصور کرده­اند که وقتی سخن از وحدت این دو می­رود، می­بایست این دو در هم ادغام شوند؛ چرا که هیچ­

اولين نظر را شما بدهيد | نقل قول این متن | تعداد مشاهده :120 | چاپ | ادامه مطلب...

دبير رسانه‌اي همايش چشم‌انداز دانش سياسي در ايران امروز در گفتگو با خبرنگار فارس در قم با اشاره به اهميت اطلاع‌رساني و آگاهي بخشي سياسي در ايران اظهار داشت: اطلاع‌رساني و ارائه الگويي منسجم از دانش سياسي ضرورتي انكارناپذير است.
سيدجواد ميرخليلي با بيان اينكه اين همايش سندي از دانش سياسي ارائه مي‌دهد، گفت: سند چشم‌انداز دانش سياسي در همه رشته‌ها و گرايش‌ها براي ايران اسلامي ترسيم خواهد كرد.
وي فلسفه‌ سياسي، فلسفه‌ علم سياست، كلام سياسي، فقه سياسي، اخلاق سياسي، روابط بين‌الملل، جامعه‌شناسي سياسي، تفسير سياسي قرآن، سياست‌گذاري عمومي، مطالعات منطقه‌اي، جهان اسلام، مسايل ايران، انقلاب اسلامي و ... از رشته‌هاي سند چشم‌انداز ذكر كرد.
دبير رسانه‌اي همايش چشم‌انداز دانش سياسي در ايران با تاكيد بر آينده‌نگري در تدوين اين سند گفت: وضع مطلوب دانش سياسي در ابعاد هويت دانش، نظام آموزشي، نظام پژوهشي‌ و ارتباط دانش سياسي با محيط در سند چشم انداز ترسيم مي‌شود.
ميرخليلي در ادامه گفت: ترسيم و تبيين وضع مطلوب از طريق بررسي انتقادي وضع موجود و راهبردهاي كلان حركت به سوي وضع مطلوب از طريق سند چشم انداز محقق مي‌شود.

اولين نظر را شما بدهيد | نقل قول این متن | تعداد مشاهده :163 | چاپ | ادامه مطلب...